Após o nascimento, começamos a adquirir Jing extraído dos alimentos e do ar, chamado de Jing ou Essência Pós Celestial, ou do Céu Posterior, que é renovável e vai influir na preservação do Pré Celestial e se somar a ele.
Outros fatores também contribuem para a preservação do Jing, como ritmo diário de repouso e atividade, equilíbrio entre atividade mental e atividade física e, sobretudo, uma vida sexual regrada. Como a quantidade e qualidade deste Jing é que determina nossa longevidade, pois ele estabelece os cicios de desenvolvimento e declínio de nossa vida física, é interessante, para a preservação do mesmo, que os excessos sejam evitados.
Ele configura a vida física, influindo nos processos de crescimento (ossos e cabelos por exemplo), desenvolvimento e maturação (especialmente das gônadas), o que vai determinar, não somente a constituição e a duração do corpo físico, mas também a qualidade da vida reprodutiva, a fertilidade e todas as habilidades necessárias à reprodução e ao exercício da sexualidade.
QI Na dificuldade de uma tradução precisa optou-se pela preservação da expressão do ideograma. Este é composto de duas partes; uma que significa arroz e a outra, vapor, o que nos permite a interpretação de que ele tanto pode ser uma coisa concreta e material como o arroz, quanto algo sutil que emana dele, como o vapor. O vapor pode ainda ser visto como o substrato energético que emana do arroz em seu cozimento e o arroz a principal fonte de nutriente para o corpo.
Em suma Qi é algo que pode variar de densidade, dependendo de sua agregação, indo das manifestações mais concretas e materiais, às mais sutis e imateriais, mas, sobretudo é algo que anima a dinâmica do Yin/Yang permitindo que as transformações inerentes à vida se sucedam em fluxos e ciclos ininterruptos.
Alguns autores colocam que mesmo antes da criação das 10.000 coisas, que simboliza o surgimento do universo manifesto, o Qi já existia em forma latente no vazio absoluto (Wu Shi) e a partir da dinâmica do Yin/Yang as coisas puderam se manifestar no mais variado grau de densidade.
Durante algum tempo foi traduzido por Energia, mas isso só está correto se considerarmos a matéria como uma forma agregada da mesma.
É a imanência de tudo que existe, expresso em sua cor, aroma, forma, sabor, emoção, consistência, textura, mas também a dinâmica das funções inerentes de transformação, transporte, distribuição, impulsão, etc.
Ele acaba por interligar todas as coisas numa rede que vibra em permanente transformação, mas manifesta em níveis de densidade variada, compondo um mosaico de possibilidades infinitas.
SHEN Esta expressão é freqüentemente traduzida como Mente, Consciência ou Espírito. Certamente todas elas encerram uma parcela de sua significação, mas nenhuma é capaz de traduzi-Ia integralmente.
O que podemos afirmar com certeza é que Shen seria, entre os 3 tesouros, a qualidade mais sutil e imaterial no organismo, portanto a mais Yang e é sobretudo aquilo que confere características singulares expressas pelo brilho de cada olhar.
É ele que vai falar das qualidades individuais, da força criativa, so psiquismo e das punções de realizações, pois é marca registrada impressa em tudo o que fazemos.
As traduções utilizadas demonstram que ele tanto significa as nossas habilidades ligadas à abstração e raciocínio, a nossa percepção e ainda tudo aquilo em nós que, apesar de imaterial, seja genuinamente nós mesmos.
Estas 3 "substâncias" ocupam lugares distintos no organismo e tem características análogas a sua fonte: o Jing armazena-se no Mingmen (Portal da Vitalidade), preenchendo todo o espaço interno entre o mesmo e o Tan Tien, está ligado a Terra, que fornece os componentes necessários a esta configuração física; o Qi é especialmente processado, refinado e distribuído a partir do centro do tórax, está ligado ao Homem e relaciona-se as trocas no âmbito horizontal; e o Shen ocupa a cabeça, recebendo as emanações sutis provenientes do Céu.
São conhecidas como os 3 tesouros por se constituírem em elementos fundamentais à existência, mas também pelas qualidades alquimicas intrínsecas que os tornam passíveis de transmutações.
(O Amarelo e o Branco in Blofeld, ). Taoismo: A busca da Imortalidade. São Paulo: Cultrix, 1988.)
No Livro do elixir áureo lemos:
"Com a transmutação de Jing [Essência] em Qi [Vitalidade], a primeira barreira é rompida, sobrevindo a perfeita serenidade do corpo. Com a transmutação de Qi em Shen [Espírito], a barreira intermediária cai, sobrevindo a completa serenidade do coração. Com a transmutação de Shen em Vazio, a barreira final desmorona, e a mente se une à Mente. Assim se compõe o elixir e se obtém a imortalidade. Tal a verdadeira significação [de tudo quanto foi dito e escrito a esse respeito] da sagrada prática de cultivar e nutrir [Jing, Qi e Shen] ela não diz respeito de forma alguma à composição de uma pílula concreta".
"Em suma, alimentar o Qi implica serenar as paixões, tranqüilizar a mente e praticar a respiração iogue, não porque o estoque total de Qi do iogue dependa da inalação, mas por ser pelo respirar que o Qi sutil contido no corpo se agita e assim se torna apto a cumprir o seu papel na transmutação do Jing e do Shen”
“Resumindo: A plenitude do Jing, com o qual nosso corpo será preservado durante o tempo necessário para se completar o ioga, requer tranqüilidade física; só com o desaparecimento do desejo o Jing chegará à plenitude. A plenitude do Qi, com o qual o corpo é adequadamente nutrido, exige a tranqüilidade da mente só quando já não surge nenhum pensamento o Qi chegará à plenitude. A plenitude do Shen, com o qual se pode voltar à Fonte, requer dedicação absoluta; só quando o corpo e a mente estão em perfeita harmonia é que ambos retomarão ao Vazio possível. Por isso, os três são conhecidos como "os três medicamentos misteriosos". Corpo, coração e mente são essenciais para a produção dos três.
(Eyssalet, lean-Marc Shen e o Instante Criador. Rio de Janeiro: Gryphus, 2003.)
"JING, o Princípio Vital, QI, o Sopro e SHEN, O Espirito Criador são fases inseparáveis de uma mesma realidade no centro da experiência humana, resumindo toda a energética."
Primeiro texto taoista: "Palavras Importantes diante da Porta do DAO"
"Que voltemos da velhice, e que retornemos à infância para rematar a autenticidade e afirmar a Santidade.
Para isto, devemos purificar o Princípio Vital e metamorfoseá-lo em Sopro, purificar o Sopro e metamorfoseá-lo em Espírito Criador individual, a fim de que retorne ao vazio e se una ao DAO"
"O importante no exercício do Princípio Vital não é apenas exercer o JING de cruzamento e de interação...
Para purificar o Sopro, não basta apenas o exercício do Sopro da Respiração...
Para purificar o Espirito individual, não basta apenas exercer o Espirito do pensamento e da reflexão..."
"...o que é absolutamente necessário encontrar, no próprio centro do apego à vida do corpo, é de onde ganha vida, o Principio Vital autêntico do Céu Anterior...
É de onde se propaga de si mesma a Energia autêntica do Céu Anterior , e de onde se estabelece por si mesmo o Espírito Criador autêntico do Céu Anterior..."
" ... Para purificar o principio Vital, deve-se antes de tudo exercer o Principio Vital original e o Principio Vital de crescimento e de interação do Céu Posterior, também é necessário que ele não falte!... Para purificar o Sopro, deve-se exercer o Sopro original e o Sopro da respiração do Céu Posterior, tampouco é preciso feri-lo... ... para purificar o Espirito, deve-se exercer o Espirito original e o Espirito do pensamento e da reflexão do Céu Posterior, assim, é preciso não elimina-lo..."
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FONTE: http://artesdaoistasdecura.blogspot.com/2008/08/3-tesouros.html
por Márcia Ahrends Braga
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