O ENTARDECER

Reflexões sobre Acupuntura e Psicologia

Quando o Sol alcança seu máximo ponto no céu ou zênite ele começa a declinar e caminhar em direção as entranhas de Gaia para iluminar a sua escuridão.

Podemos olhar estes movimentos do mundo como movimentos dos homens, uma dança na busca do equilíbrio entre o máximo e o mínimo, entre nossos excessos e faltas.

Alto e baixo, fora e dentro, o yang e o yin são a eterna lei da dualidade deste universo. Nós estamos sempre a provocar esta lei, sempre a cometer desmedidas e com isso o movimento organizador e homeostático do Cosmos nos faz lembrar o quão frágeis e humanos nós somos através das doenças e infortúnios.

De acordo com os ciclos da natureza há o momento do entardecer. Observamos o entardecer todos os dias. Esperamos este momento para podermos ir para casa descansar, diminuir nosso ritmo. Podemos associar o entardecer ao elemento Terra que na acupuntura está relacionado com o final do verão, com baço, pâncreas e o estomago. Sua cor é o amarelo e o saber de ressonância deste elemento é o doce.

Terra que pisamos, nossa base e sustento. É aqui que a energia sofre uma transformação, ela fica mais estável antes de se recolher no interior. Pensando neste movimento de recolhimento lembramo-nos da noite que é simbolizada pelo Inverno, representada pelo elemento Água - energia em potencial adormecida em nosso âmago para despertar na primavera.

As pessoas vivem como se não existisse este momento de declínio, de descida e de interioridade. Cometem excessos de todos os tipos e não querem pagar o alto preço do desequilíbrio. Vivemos em um momento da nossa civilização em que as faltas e excessos estão escancarados para todos. O excesso de consumo, por medo da falta está desencadeando um grave desequilíbrio nas nossas forças reguladoras.

Na sociedade atual uma busca frenética por aprovação e a idealização da própria imagem tem mais valor que a busca de si mesmo. Tudo isso para garantir autoestima e reconhecimento alheio. Com isso a busca da totalidade fica comprometida, pois não é possível agradar dois senhores ao mesmo tempo.

Acredito que é deste movimento que nascem as desmedidas, já que é impossível equilibrar esta equação – agradar o outro versus ser si mesmo. Comprometemos nosso equilíbrio em busca de aprovação e toda a sorte de sintomas começa a brotar aqui e ali.

Os sintomas são nossos aliados, pois são eles que vão deflagrar nossa ferida interior e escancarar este distanciamento do nossoSelf. Em Medicina Chinesa isso é relatado como estar longe do Tao. Como diz o sacerdote e mestre taoísta contemporâneo Wu Jyh Cheng em sua interpretação do Tratado sobre a união oculta: “Primeiro, a pessoa traz o céu para dentro de si, depois o céu leva a pessoa à plenitude”. Se estivermos em comunhão com o Universo saberemos o caminho que devemos seguir.

O caminho do céu, essa ligação com o Self é invisível, não podem ser vistos com os olhos, não podem ser escutados com os ouvidos. Esta ligação pode ser sentida, apenas, no mais profundo de nossos corações. Por isso a grande importância de estarmos tranquilos e calmos em um movimento de introspecção.

Chamo este movimento de interiorização de o entardecer pela sua semelhança com a natureza. Ao entardecer sentimos a necessidade de voltar para casa, ficar recolhidos, descansar e refletir sobre nosso dia. Depois chega a noite e com ela nossa estrela guia surge resplandecente no céu. Como vocês podem observar somos sempre conduzidos pelo céu, desde tempos remotos até os dias de hoje, simbolicamente ou literalmente, o céu é nosso guia.

Essa tão sonhada e desejada ligação com o Self pode ser alcançada. De acordo com a filosofia oriental e também com a psicologia, o primeiro e mais importante passo nesta direção é sermos sinceros.

Sinceridade é o elemento central e é o ponto de partida de toda transformação. Esta virtude de acordo com a Medicina Chinesa está ligada ao elemento Terra. Todos os 5 elementos da Medicina Chinesa se apoiam na terra. A pessoa sincera se expressa com transparência, não existem intenções incorreta e não reveladas em suas ações.

Podemos observar hoje que as pessoas agem através da esperteza ou da inteligência sem sabedoria em seu próprio benefício. Somente com a sinceridade e com um coração desprovido de intenções sombrias somos capazes de frear este tipo de comportamento tão comum.

Se formos sinceros saberemos nossos limites e não cometeremos as desmedidas. Se estivermos conscientes das nossas intenções obscuras não reveladas seremos mais naturais, espontâneos e o equilíbrio voltará a reinar com facilidade em nossa vida.

Nós seres humanos estamos entre o “Céu e a Terra”. Isso quer dizer que devemos voltar nossa mente para o alto, para o celestial e manter nossos pés bem firmes na Terra para ficarmos enraizados e estáveis. E somente com estabilidade é possível gerar mudança e crescimento.

A Sabedoria do Silêncio Interno

Texto taoista

Fale apenas quando for necessário.

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca.

Seja breve e preciso já que cada vez que deixas sair uma palabra,

deixas sair ao mesmo tempo uma parte de seu Chi (energia).

Desta maneira, aprenderás a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faças promessas que não possas cumprir.

Não te queixes, nem utilizes em seu vocabulário,

palavras que projetem imagens negativas

porque se produzirão ao redor de ti,

tudo o que tenhas fabricado com tuas palavras carregadas de Chi.

Se não tens nada de bom, verdadeiro e útil a dizer,

é melhor se calar e não dizer nada.

Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia.

O próprio Universo é o melhor exemplo de um espelho

que a natureza nos deu,

Porque o universo aceita, sem condições, nossos pensamentos,

nossas emoções, nossas palavras, nossas ações,

e nos envia o reflexo de nossa própria energia

através das diferentes circunstâncias

que se apresentam em nossas vidas.

Se te identificas com o êxito, terás êxito.

Se te identificas com o fracasso, terás fracasso.

Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos

são simplesmente manifestações externas

do conteudo de nossa conversa interna.

Aprende a ser como o universo,

escutando e refletindo a energia

sem emoções densas e sem prejuizos.

Porque sendo como um espelho sem emoções

aprendemos a falar de outra maneira.

Com o poder mental tranquilo e em silêncio,

sem lhe dar oportunidade de se impor

com suas opiniões pessoais

e evitando que tenha reações emocionais excessivas,

simplesmente permite uma comunicação sincera e fluida.

Não te dês muita importância, e sejas humilde,

pois quanto mais te mostras superior,

inteligente e prepotente,

mais te tornas prisioneiro de tua própria imagem

e vives em um mundo de tensão e ilusões.

Sê discreto, preserva tua vida íntima,

desta forma te libertas da opinião dos outros

e terás uma vida tranquila e benevolente

invisivel, misteriosa, indefinivel,

insondável como o TAO.

Não entres em competição com os demais, torna-te como a terra

que nos nutre, que nos dá o necessário.

Ajuda ao próximo a perceber suas qualidades,

a perceber suas virtudes, a brilhar.

O espírito competitivo faz com que o ego cresça

e, inevitavelmente, crie conflitos .

Tem confiança em ti mesmo.

preserva tua paz interior

evitando entrar na provação

e nas trapaças dos outros.

Não te comprometas facilmente,

se agires de maneira precipitada

sem ter consciência profunda da situação,

vais criar complicações.

As pessoas não tem confiança naqueles que muito facilmente dizem “sim”

porque sabem que esse famoso “sim”não é sólido e lhe falta valor.

Toma um momento de silêncio interno

para considerar tudo que se apresenta a ti

e só então tome uma decisão.

Assim desenvolverás a confiança em ti mesmo e a Sabedoria.

Se realmente há algo que não sabes,

ou não tenhas a resposta a uma pergunta que tenham feito, aceite o fato.

O fato de não saber é muito incômodo para o ego

porque ele gosta de saber tudo, sempre ter razão

e sempre dar sua opinião muito pessoal.

Na realidade, o ego nada sabe

simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar,

o TAO é imparcial em seus juizos

não critica a ninguem,

tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade.

Cada vez que julgas alguem

a única coisa que fazes é expressar tua opinião pessoal,

e isso é uma perda de energia,

é puro ruido.

Julgar, é uma maneira de esconder tuas próprias fraquezas.

O Sábio a tudo tolera, sem dizer uma palavra.

Recorda que tudo que te incomoda nos outros

é uma projeção de tudo que não venceu em ti mesmo.

Deixa que cada um resolva seus problemas

e concentra tua energia em tua própria vida.

Ocupa-te de ti mesmo, não te defendas.

Quando tentas defender-te

na realidade estás dando demasiada importância às

palavras dos outros, dando mais força à agressão deles.

Se aceitas não defender-te estarás mostrando

que as opiniões dos demais não te afetam,

que são simplesmente opiniões,

e que não necessitas convencer aos outros para ser feliz.

Teu silêncio interno o torna impassível.

Faz uso regular do silêncio para educar teu ego

que tem o mal costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte do não falar.

Toma um dia da semana para abster-se de falar.

Ou pelo menos algumas horas no dia,

segundo permita tua organização pessoal.

Este é um exercício excelente para conhecer

e aprender o universo do TAO ilimitado,

ao invés de tentar explicar com palavras o que é o TAO.

Progressivamente, desenvolverás a arte de falar sem falar,

e tua verdadeira natureza interna substituirá

tua personalidade artificial, deixando aparecer

a luz de teu coração e o poder

da sabedoria do silêncio.

Graças a esssa força, atrairás para ti tudo que necessitas

para tua própria realização e completa liberação.

Porem tens que ter cuidado para que o ego não se infiltre…

O Poder permanece quando o ego

se mantém tranquilo e em silêncio.

Se teu ego se impõe e abusa desse Poder

o mesmo Poder se converterá em um veneno,

e todo teu ser se envenenará rapidamente.

Fica em silêncio, cultiva teu próprio poder interno.

Respeita a vida dos demais e de tudo que existe no mundo.

Não force, manipule ou controle o próximo.

Converta-te em teu próprio Mestre e deixa os demais serem o que são,

ou o que têm a capacidade de ser.

Dizendo em outras palavras, viva seguindo a vida sagrada do TAO.

O Céu Anterior e o Céu Posterior

“O céu serve-se das formas e a terra se apóia nas energias. Assim, o começo dos seres é o Céu anterior e a realização dos seres o Céu posterior”.

Os oito trigramas do I Ching, quando reunidos, são chamados de Ba Gua, que literalmente significa exatamente isso: oito trigramas. Eles são arranjados em duas disposições distintas, denominadas de Sequência do Céu Anterior e Sequência do Céu Posterior.

A Sequência do Céu Anterior – ou Sequência que Antecede o Mundo – foi dada pelo lendário Fu Hsi que, conforme a lenda, recebeu a revelação de um cavalo-dragão. O Céu Anterior representa a ordem do Universo, o mundo anterior à criação, o mundo das ideias e das abstrações, o destino imposto pelo céu. Na medida tradicional chinesa, o Céu Anterior está associado ao karma e à hereditariedade.

No diagrama do Céu Anterior, tudo é estático, não há tempo ou espaço. Os trigramas estão dispostos em eixos, com seus pares em oposição, de forma que cada um contenha três linhas yin e três linhas yang, mantendo assim a harmonia das duas polaridades. É nele que se dá a origem de tudo.

Já a Sequência do Céu Posterior – ou Sequência Interior do Mundo – foi criada pelo Rei Wen, utilizando como base o quadrado mágico de Yu, o Grande, que o viu no casco de uma tartaruga no Rio Amarelo, e significa a mudança e o movimento, o mundo posterior à criação, o mundo dos fenômenos objetivos e materiais. Ele representa o movimento do planeta Terra, a ordem das estações do ano. Cada trigrama irá evoluir para o próximo de acordo com as leis naturais do mundo.

No Feng Shui, esse é o Ba Gua utilizado para medir as energias telúricas. Aquele Feng Shui de banca de revista que vocês encontram por aí é um estupro da Sequência do Céu Posterior. Na medicina tradicional chinesa, o Céu Posterior representa as energias alimentares que são adquiridas através dos alimentos e da respiração.

Assim, podemos associar o Céu Anterior ao Um, o Taiji, enquanto o Céu Posterior representa as Dez Mil Coisas.

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FONTE: http://aoikuwan.com/2011/01/23/o-ceu-anterior-e-o-ceu-posterior/

Escrito por:  Aoi Kuwan

Os movimentos do Coração

Escrito por Karina Paitach

A Terra vive do amor que o Céu tem por ela. Assim começa o preâmbulo do Livro Os Movimentos do Coração – Psicologia dos Chineses sobre o qual gostaria de falar um pouco.

Na cultura chinesa o Céu e a Terra se encontram.  Este “ponto de encontro” é o coração do homem. É o vaso sagrado que por natureza é vasto como o Céu e também a terra sagrada dentro de cada um. Por este motivo o coração é o centro das atenções no que diz respeito a nossa psicologia.

Sendo cada um deles, o Céu e a Terra, operadores da vida, vamos falar sobre a Virtude do Céu, o Sopro da Terra e os Espíritos que são os mensageiros da Virtude do Céu. Teremos também que revelar os três Tesouros se quisermos entender os seres humanos e por fim chegarmos aos Cinco Espíritos; que são a finalidade desta coletânea de textos.

Podemos dizer que o Céu é o que se manifesta como nossa própria natureza, que é a autenticidade do nosso agir. E o coração abriga o Céu e é sua morada, pois ele é capaz de receber o dom de reconhecer a justeza e a autenticidade das condutas.

O que recebemos do Céu nos marca ativa e constantemente; daí se originam todas as condutas do indivíduo. Já os Espíritos são da mesma qualidade da Virtude do Céu só que um pouco mais específicos. Assim são retratados os Espíritos: “A Virtude, assim como os Espíritos, é luminosidade irradiante. É a Luz que ilumina tudo que vem a este mundo...”. Os Espíritos advêm em nós, repletos de luz, manifestam a virtude e a trazem para nós”.

A Terra em nós é aquilo que recebe e carrega a virtude, dando-lhe formas. A Terra é uma grande provedora de formas definidas onde ficam abrigados os dons do Céu. Mas antes de falar em ‘forma’ devemos falar sobre a forma sem forma, ou seja, aquela que aceita se tornar todas as formas: o Sopro e só ele é que pode ser verdadeiramente oposto, contrastado, complementar e compenetrado para e pela imensa Virtude do Céu.

E é a partir deste nível que nasce o YIN/YANG, pois agora existem dez mil seres. De um Sopro único e universal nasce a multiplicidade.  Quando falamos em sopros falamos no conhecido Qi e é por meio dos sopros ou Qi que tudo se faz, mantem e anima a Vida.

Agora que já entendemos sobre o Céu e a Terra, o que nasce deste cruzamento, ou melhor, o que nasce deste abraço são os seres viventes, portanto: “não há vida senão através dos sopros yin/yang, submetidos à ação própria da Terra, individualizados pelo Céu”.

Temos a tríade perfeita – CÉU – TERRA – VIDA, podemos falar um pouco sobre nós Humanos. No entanto o que nos difere, seres viventes, dos outros milhares de seres. O que temos de único? Aqui nasce o que é conhecido por Os três Tesouros.

Agora peço sua atenção: para que os viventes surjam deve haver uma revelação! Eis aqui o que é conhecido como Essências ou Jing o primeiro tesouro. O Jing é nossa energia constitucional e física o que nos torna viventes é o enraizamento de tudo o que existe – o elo biológico. Herdamos dos nossos pais e é o que nos liga ao mundo animal. Sendo assim os instintos de sobrevivência, a agressividade e a necessidade de nos ligarmos aos outros, estão ligados ao Jing.

Mas sabemos que nós não estamos ligados apenas ao reino animal, mas sim com todo Universo e esta ligação se dá através do Qi ou os sopros. Como mencionado anteriormente é ele que dá origem a todas as formas, portanto somos todos UM através do Qi, o segundo tesouro.

O terceiro e último tesouro é o que nos torna HUMANOS, o que nos diferencia e nos torna únicos no universo. Shen ou Espírito é o que não compartilhamos com os animais. Foi o Céu que nos concedeu. Os três tesouros refletem a tríade perfeita, sendo o Jing nosso elo biológico com os outros animais, portanto está ligado a Terra, o Qi que compartilhamos com os dez mil seres e o Shen é a dádiva única concedida pelo Céu.

Temos mais revelações para fazer, a revelação dos Espíritos e esta se dá do encontro entre duas essências. O casal primordial, já falamos sobre eles, O CÉU/TERRA, os outros casais apenas reproduzem esta imagem, como por exemplo: YIN/YANG – MACHO/FÊMEA, etc.

Os Espíritos são o Céu em nós, nos conduzindo e trazendo sua mensagem. Shen é enraizado, fixado através das essências, está muito além delas mas opera e se manifesta através delas. Como tudo tem uma raiz, um lugar de onde emana uma radiancia luminosa assim também tem, como sua primeira morada, o Coração – Morada do SHEN. Aqui entendemos porque do brilho dos olhos, a luz espiritual que é conhecida como emanação luminosa simbolizando saúde e vivacidade.

É a partir do Coração, os Espíritos irradiam até os mais remotos recônditos do ser; eles estão em toda parte, nos Zang (órgãos), no mental, em todo o lugar onde a animação vital se manifesta. Para sua manutenção precisamos proporcionar um coração sereno e disponível. Disponível quer dizer um Coração vazio no seu mais alto grau de significado.

Embora o Espírito - Shen seja indivisível e inominável, mistério último, podemos particularizá-lo de acordo com suas moradas. Sabemos também que ele habita todos os lugares, mas vamos falar de cinco, que estão relacionados a cinco órgãos Yin ou Zang e que são a finalidade destes textos.

Primeiro devemos abordar é Espírito na sua manifestação mais Yang o chamado HUN que habita o Fígado e está em ressonância com o elemento Madeira. O aspecto mais Yin doShen conhecido como PO que está relacionado com o órgão Pulmão e está em ressonância com o movimento Metal, mas este deixaremos para o nosso próximo encontro.

O Shen se expressa através dos órgãos (Zang – Yin) e vísceras (Fu – Yang) sob cinco formas, também chamadas de “Alma dos Zang-Fu” que remonta a ideia de morada dos Espíritos no nosso corpo.

HUN - ALMAS ESPIRITUAIS

Para nós ocidentais Hun é o que chamamos de “alma” ou “espírito” da pessoa. Podemos chamar de almas espirituais, espírito que raciocina - mas chamaremos de HUN.

Hun como um movimento Yang tende a subir, elevar-se e ele precisa que algo o entesoure - o seu enraizamento acontece no Fígado impedindo seu impulso em direção ao Céu.

Pensando em ressonância, lembrando que a sabedoria dos orientais se espelhou na natureza para desenvolver toda sua filosofia e medicina; quando desenvolveram o conceito de movimento Madeira estavam falando sobre a força do nascer das plantas, que se movem em direção ao Céu e isso acontece na Primavera estação que representa o desabrochar de tudo. O fígado yin com seu parceiro yang a Vesícula Biliar formam o par de órgãos (YIN/YANG) do movimento Madeira.

Este sistema Fígado/Vesícula Biliar, fisiologicamente falando (na visão da MTC) é responsável por armazenar e regularizar a saída de sangue de acordo com os diferentes estados fisiológicos. É ele quem “comanda o mar do sangue”. Nutre os tendões e músculos já que eles são alimentados pelo sangue. Todas as funções são geradoras dos nossos movimentos o que deixa claro sua ressonância com a Madeira.

Outra manifestação do Hun é através da emoção ressonante – Raiva no sentido de impulso para a realização. É uma força dinâmica que desencadeia os impulsos necessários para empreender uma ação.  Como controla a imaginação, desempenha um papel essencial em todo ato de criação, permitindo a elaboração de uma estratégia.

O Hun descontrolado gera a ira, a fúria que nos torna cegos de raiva. Os planos futuros e a criatividade perdem sua fonte de estímulo e o nosso sono se torna agitado. O Coração será muito afetado neste desequilíbrio, pois não é ele um músculo? E também não é ele a primeira morada do SHEN?

Cada sistema no homem tem sua singularidade e atividades que lhes são próprias no metabolismo energético, mas todos são de igual importância na manutenção do equilíbrio. As atividades humanas sejam elas mentais, emocionais, fisiológicas, espirituais ou sociais não são nada além das expressões múltiplas de um mesmo princípio geral, que é a transformação e o fluxo da energia e a manutenção disso depende de uma moradia tranquila para os espíritos, o coração sereno.

(*) Texto Introdutório - No próximo texto falaremos sobre PO – Alma Vegetativa e o Movimento Metal.

Referencia Bibliográfica:

Elisabeth Rochat de La Vallee e Claude Larre. Os Movimentos do Coração: Psicologia dos Chineses.

Belo Horizonte: s.e., 2004. Tradução de Nicole Mir.

Wang. Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo. Editora Icone, 2001.

2012 - DRAGÃO de ÁGUA

2012 - Ano do Dragão de Água (Rén/ Chén)

Aspecto Geral

O ano do Dragão de Água (Ren/Chen) começa em 23/01/2012 e vai até 10/02/2013. Este será um período de “ajustes” nas rotas dos nossos destinos, em que os desvios deverão ser corrigidos.

Para as pessoas nascidas no ano do Dragão (1916, 1928, 1940, 1952, 1964, 1976, 1988, 2000, 2012), recomendamos atenção, pois elas estarão “em evidência”, mais sujeitas a passar por instabilidades e/ou imprevistos ligados ao aspecto material. E as nascidas no ano do Cão (1910, 1922, 1934, 1946, 1958, 1970, 1982, 1994, 2006), também precisam ter atenção, pois estarão mais sensíveis nos campos emocional e/ou íntimo.

Ao longo deste período, as “energias do Céu” estarão mais perceptíveis e disponíveis, facilitando a intuição como um todo. A “ajuda” que vem dessas energias estará mais acentuada, porém será mais voltada para o campo emocional, sentimental e espiritual, sendo percebida apenas pelas pessoas envolvidas.

O coração do ser humano estará mais rígido e para conseguirmos nos manter em equilíbrio, teremos que cultivar a quietude interior, buscando um pouco mais de recolhimento. Sugerimos que práticas respiratórias e de meditação sejam utilizadas na busca deste equilíbrio.

Outro fator a ser observado será o “ego”, que apesar de ter uma função própria, na vida em sociedade, precisará ser ‘colocado em seu devido lugar’. O contato direto com a natureza também será uma excelente opção para “diluir egos”.

Será necessário sermos discretos no que se refere a dinheiro, riqueza e patrimônio, não nos permitindo ostentações desnecessárias, a fim de evitar prejuízos. As pessoas poderão ser criticadas por terem dinheiro ou, ainda, pela forma como o utilizam. O conselho é: não chamar a atenção e buscar a simplicidade, seja na sua maneira de se vestir, no carro que escolher para se deslocar, na fachada de sua casa, etc. O ideal será as pessoas diminuírem as suas ambições materiais e aumentarem as espirituais. Comportamentos impulsivos, agressivos e extremos também deverão ser evitados.

No aspecto financeiro será necessário um esforço maior para conseguir “alcançar” o dinheiro. Esse esforço, no entanto, deverá ser feito sempre com moderação, procurando agir com cautela e discernimento, evitando perseguir cegamente seu objetivo. Imagine que no seu jardim exista um tesouro enterrado; então, você começa a cavar até que encontra uma pedra muito grande, um obstáculo pela frente que precise ser removido, para você extrair o tesouro. Se conseguir ultrapassar a pedra, chegará ao tesouro, e assim também será este período: os obstáculos precisarão ser ultrapassados para que o dinheiro possa ser “extraído”.

No trabalho, recomenda-se envolvimento e receptividade ao auxílio do coletivo; e se você já participa de algum trabalho coletivo, este é o momento de expansão. Agindo com paciência e sabendo esperar, você poderá ter o seu trabalho reconhecido pelos dirigentes.

Os líderes estarão mais fortes e com uma tendência à arrogância. Deverão ficar atentos para não ultrapassarem as barreiras do aceitável, afastando-se da realidade e do que é essencial ao contexto. Dessa forma, a autoridade precisará observar os seus limites para manter a estabilidade. Um exemplo seria o de um imperador que se acha melhor que todos, e usa força excessiva para maltratar de forma tirânica todos que estão sob o seu comando.

Nos relacionamentos afetivos poderá existir um afastamento, caso ele não seja compartilhado. As pessoas estarão muito voltadas para si, esquecendo-se do seu parceiro. A comunicação entre as pessoas deverá ser atentamente observada e acompanhada. Os relacionamentos precisarão ser regados com carinho, cuidado e atenção para que possam desabrochar.

No aspecto da saúde, existe maior incidência de problemas ligados a contusões, cortes, acidentes, etc.

Ao longo deste ano sugerimos evitar o setor sudeste das suas residências e locais de trabalho. Deve-se evitar ali qualquer tipo de movimento continuado, que permaneçam acionados por 24 horas seguidas, como motores, relógios analógicos, fontes de água, etc.

Aspecto familiar

De maneira geral, as pessoas mais velhas e os pais estarão mais estressados e ansiosos porque não estarão encontrando fluidez em suas vidas. As mulheres terão que se submeter a um controle externo do destino e os homens tentarão controlar o que está fora do seu alcance. A melhor maneira de se posicionar será não forçar o movimento para evitar gastos de energia desnecessários.

As mulheres maduras despertarão o desejo de empreender, mas não devem lançar mão da arrogância para alcançar os seus objetivos, devem utilizar apenas a sua capacidade pessoal. As adolescentes deveram seguir o seu rumo de forma tranquila, sem se apressar, compreendendo que tudo tem o seu tempo certo. As meninas, empenhando-se nos estudos chegarão a melhores resultados.

Os homens maduros não devem desistir dos seus projetos; devem, pelo contrário, utilizar sua capacidade para desenvolvê-los, lembrando que não podem investir toda a sua energia em um único projeto. Os adolescentes devem investir na sua própria base; estudar e praticar. Por exemplo, se o seu objetivo for se elevar espiritualmente, você precisa praticar mais o caminho espiritual escolhido, seja através de práticas corporais, devocionais ou de meditação. Se você pretende ingressar em uma universidade, você deve investir mais nos seus estudos. Os meninos devem procurar progredir coletivamente, por exemplo, estudando em grupo.

Teremos como metas para este Ano do Dragão:

1 - Agir sabiamente equilibrando a sua vida, detectando e eliminando o que não se ajusta ao seu perfil, e aceitando as transformações.

2 - Plantar com paciência e perseverança para colher os frutos do que foi semeado.

Desejamos muita paz e saúde para todos.

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Fonte: http://www.lysiaassociados.com/artigoatu.html